挣脱生理枷锁、遵从灵性印度变性女人用艺术与性暴力抗争

卡尔基·布拉马南(Kalki Subramaniam)11岁前,一直过着无忧无虑的日子。

由于从小生长在印度农村,身为家中唯一一名男孩子的布拉马南备受父母、姐姐们的宠爱。

但只有布拉马南自己知道,在他内心深处藏着一个无法言说的秘密,他渴望做真实的自己。

从小,当他被称作“他”时,他就会感到非常不自在,因为在他阳刚的身体里住着一个娇弱的灵魂。

然而,布拉马南并没有因此产生畏惧心理,他反而会向那些欺负他的同学发起反击。

但就在他14岁那年,在暴躁的老师与严重的自我怀疑间努力挣扎,他曾想过放弃挣扎,是家人的关心和爱护,让他坚强地生活下去。

随后,他开始逃课,经常去远离人烟的公园或森林。在那里,他将自己对未来生活的幻想写在诗中、画在画里,并以此疗愈内心的伤痛。

最终,他决定遵从内心渴望,摆脱生理性别对他的束缚,将自己的性别纠正为心理性别:女性。

当她以跨性别女性的身份向父母坦诚自己内心世界时,父母却直接把她送到精神病院,去治疗她的性別不安(gender dysphoria,旧称性别认同障碍:gender identity disorder)。

当心理医生让她画出未来生活中理想的样子时,她画出了一名穿着裙子、笑容灿烂的漂亮女孩。

这让心理医生大吃一惊,但最终在心理医生的帮助下,布拉马南的家人接纳了女性身份的她。

在目睹无数跨性别朋友遭歧视、被殴打、被后,布拉马南决定成为一名跨性别社区的活动者。

在获得新闻学研究生学位后,布拉马南创办了一家名为“萨霍达里“(Sahodari)的杂志社和同名基金会,用以宣传和支持跨性别者。

布拉马南通过照片、艺术品、文字讲述着跨性别者的挣扎、尊严、心理健康等问题。

布拉马南表示:“最深的伤口只有在表达出来后,才能痊愈。艺术帮助我确立了自我价值,这是我表达希望、喜悦、恐惧、痛苦、渴望和奋斗的媒介。这是我对人生旅程深刻反思的成果。”

在布拉马南的社区中,越来越多的人通过艺术表达挣取生活费。他们还经常到印度南部的一些城市、乡镇,开展免费的绘画研讨会。

对于参与者来说,艺术创作是一种精神疗愈。当他们在制作艺术品时,他们会忘记时间的流逝。

这些参与者们的画作经常在画廊、大学、公共场所等地展出,当人们看到这些艺术品后,就会了解并同情跨性别者的生活境遇。

每件艺术品都藏着一个鲜为人知故事,阿比纳亚(Abinaya)的《挣扎着的性工作者》体现了社会对跨性别者的剥削。

维兹德(Viji D)的《乞讨周期》表达了她向火车上陌生人乞讨以满足基本生活所需时的内心痛苦。

Nayantara(纳彦塔拉)的《自我发现》是美丽的、拥有精神力量的、并且震撼心灵的。

布拉马南表示,艺术练习可以展示出跨性别者们美丽、善良的一面,并且艺术可以抚慰受伤的心灵,让那些无处安放的灵魂平静下来。

在印度马哈拉施特拉邦(Maharashtra)、泰米尔纳德邦(Tamil Nadu)、卡纳塔克邦(Karnataka)开展的一项调查发现,40%18岁以下的跨性别者遭受过某种形式的,且大多数人对自己的境遇保持沉默。

面对无数的受害者,布拉马南创建了红墙计划,借此让人们听到跨性别者、多性别者的声音。

被采访者们会将自己遭受殴打、虐待、的经历写在带有红色掌纹的纸上。在被采访者同意的情况下,布拉马南将这些血泪故事进行展出。

布拉马南的作品还曾在英国、法国文化或教育机构展出。她希望以印度跨性别者的故事告诉人们,跨性别者应当受到尊重、平等对待。

曾有年轻人在观看过展览后,哭着问布拉马南说:“我怎么做才能阻止这种暴力?我应该如何支持你们?”

布拉马南说:“那就告诉自己、家人、朋友更友好地对待跨性别者吧。与我们感同身受,这就是我们所需要的。”

几十年来,布拉马南一直在与性歧视、性暴力作斗争,并长期与印度司法部门交流。

2014年,印度最高法院以“第三性别”承认了跨性别者的身份。这意味着,跨性别者的身份在法律上得到了认可,他们可以公开变性,并以新的身份生活。

2020年1月,印度《跨性别者(权利保护)法》生效,这为跨性别者的权利与福利提供了法律支持。

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